МакеевДон

(Матф. 26:36-46; Марк. 14:32-42; Луки 22:39-46; Иоан. 18:1)
Как повествует св. Евангелист Иоанн, окончив Свою первосвященническую молитву, "Иисус изыде со ученики Своими на он пол потока Кедрска, идеже бе вертоград, в оньже вниде Сам и ученицы Его". Поток Кедрский или Кедрон, что значит "черный", был незначительный ручей, который наполнялся водой только после сильных дождей, а в остальное время его русло было сухо или почти сухо. Он протекал так называемой Иосафатовой долиной и отделял Иерусалим от Елеона. Св. Иоанн говорит, что за этим потоком был сад, куда вошел Иисус и ученики Его, но не называет сада по имени и не говорит ничего о том, что там происходило до прихода Иуды со стражей. Первые два Евангелиста Матфей и Марк называют этот сад Гефсиманией, а св. Лука указывает его местонахождение на горе Елеонской. Все трое повествуют о молитве Господа в этом Гефсиманском саду.
"Гефсимания" значит "жом для выжимания масла": вероятно, сад был оливковый и здесь приготовлялось оливковое масло. Можно предполагать, что этот сад принадлежал какому-нибудь расположенному к Господу владельцу, ибо, по словам св. Иоанна (18:2), Господь Иисус Христос "часто собирался там с учениками Своими", почему Иуда и повел туда стражу в уверенности, что найдет Господа После Тайной вечери именно там, в чем и не ошибся.  Войдя в сад, Господь остановил учеников, сказав им: "седите ту, дондеже шед, помолюся тамо" и, взяв с Собой Петра, Иакова и Иоанна, по словам св. Луки, отошел "на вержение камня", т.е. на такое расстояние, на какое долетает обыкновенно брошенный камень, и "начат скорбети и тужити".
"Прискорбна есть душа Моя до смерти", - сказал Он этим ближайшим Своим и довереннейшим ученикам: "пождите зде и бдите со Мною". Отшед от них, по словам св. Матфея и св. Марка, "немного", Он пал на лице Свое, преклонив колена, и молился: "Отче Мой, аще возможно есть, да мимо идет от Мене чаша сия: обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты". Молитва эта была столь напряженной, что, по словам св. Луки, "бысть пот Его, яко капли крове, каплющыя на землю". Говорят, что иногда чрезвычайные нравственные страдания вызывают на самом деле такой кровавый пот. Св. Лука говорит, что "явися Ему Ангел с небесе, укрепляя Его". Бог Отец, как бы оставил на время Своего Сына (см. Матф. 27:46), а потому утешает и ободряет Его Ангел.
О чем так скорбел и тяжко страдал в Гефсиманском саду воплотившийся Сын Божий?
Кто из нас грешных людей может осмелиться утверждать, что он доподлинно знает все происходившее в чистой и святой душе Богочеловека в эту минуту, когда наступал решительный час предания Его на крестную смерть, ради спасения человечества? Но и раньше существовали и теперь продолжают делаться попытки объяснить причины этих нравственных мук Господа, пережитых им в эти предсмертные часы в Гефсиманском саду. Самое естественное предположение это то, что скорбела и страшилась смерти Его человеческая природа.
"Смерть вошла в человеческий род не по природе", - говорит бл. Феофилакт: "потому природа человеческая боится ея и бежит от нея". Смерть есть следствие греха (Римл. 5:12, 15), а потому безгрешная природа Богочеловека не должна была бы подлежать смерти: смерть для нее - явление противоестественное: от того чистая безгрешная природа Христова возмущается против смерти, скорбит и тоскует при виде ее. Эти нравственные страдания Христовы - доказательство наличия 2-х природ в Нем: Божеской и человеческой, что отрицали монофелиты.
Вместе с тем нравственные страдания эти происходили несомненно и от того, что Господь принял на Себя все грехи всего мира и шел на смерть за них: то, что должен был претерпеть весь мир за свои грехи, сосредоточилось теперь, так сказать, на Нем Одном. Не исключена и та возможность, что диавол, отошедший от Него по св. Луке "до времени" (Лук. 4:13), теперь вновь приступил к Нему со своими искушениями, пытаясь, хотя и безуспешно, отклонить Его от предстоящего подвига крестных страданий. Скорбь Христа Спасителя вызывалась также сознанием человеческого ожесточения, человеческой неблагодарности Богу.
По изображению первых 2-х Евангелистов, Господь, возстав от молитвы, дважды приходит к трем ученикам Своим, оставленным недалеко, но вместо того, чтобы найти утешение в их Усердии и преданности Ему, готовности бодрствовать с Ним, застает их спящими и кротко упрекает их за это, говоря при этом: "бдите и молитеся, да не вниидете в напасть: дух убо бодр, плоть же немощна".
Как могло случиться, что ученики уснули в такой момент? Св. Лука объясняет, что они уснули "от печали". Жизнь свидетельствует, что сильные переживания действительно производят иногда столь сильное переутомление нервной системы, что человек не в силах бороться со сном. Господь обращается с упреком именно к Петру потому, что он особенно клялся Господу в своей преданности только что, незадолго перед тем. Ученикам предстояло великое искушение, великое испытание их веры, а потому Господь и убеждает их в необходимости бодрствовать и молиться, чтобы преодолеть это искушение.
"Дух бодр, плоть же немощна" - значит: душа ваша расположена к борьбе с этим искушением и способна побороть его, но человеческая природа немощна и, при ослаблении бодрствования и молитвы, способна к великому падению.
Трижды становился Господь на молитву. В первый раз Он молился об отвращении от Него чаши страданий, во второй раз Он изъявил уже прямую покорность воле Божией, и Ему послан был Ангел, чтобы окончательно укрепить Его в этой воле, после чего Он в полной решимости воскликнул: "буди воля Твоя". Помолившись в третий раз, Он пришел к ученикам предупредить их о приближении предателя: "спите прочее и почиваете: се приближися час, и Сын Человеческий предается в руки грешников": показывая, что не имеет нужды в их помощи, когда намерен был предаться, Он говорит: теперь уже спите; или произносит это, чтобы пристыдить их, как бы так говоря: "вот предатель приблизился; если вам угодно и время позволяет спать, спите" (Блаж. Феофилакт).
"В руки грешников", - по мнению св. Златоуста, Господь говорит это для ободрения учеников, "показывая, что совершающееся над Ним есть дело злобы грешников, а не Его вины в каком-либо грехе".
"Востаните, идем", т.е. пойдем навстречу предателю, да совершится то, чему надлежит быть, по Писанию.